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| 民權運動時期，the Nation of Islam 鋒頭正迫主流回教教派，影響美國整整一代人對回教的印象。 （Source: Wikipedia Commons） |
每年六月是美國的 LGBT pride month，各地都有一連串慶祝活動。正當各地密鑼緊鼓準備榮耀大遊行 pride parade 的時候，奧蘭度一間 gay bar 遭到槍擊，50 死 53 傷。在槍擊中，槍手 Omar Mateen 致電 911，宣佈效忠伊斯蘭國 ISIS 並提及三年前波士頓炸彈案。事後 ISIS 表揚槍手所為，承認責任。
奧巴馬在案發後隨即發表演說，將事件定性為恐襲和仇恨攻擊（act of terror，act of hate），通篇不提「回教」Islam 和「回教徒」Muslims。演說惹來耶教保守陣營不滿，近日無水不抽的川普更堅持奧巴馬必須用「極端回教恐怖襲擊」（radical Islamic terrorism）去描述事件，否則應該辭職。辭職這部份當然嘩眾取寵，不過奧巴馬拒絕將事件和回教連繫，確實惹來不少反彈。
香港人大概不會認為「極端回教恐怖襲擊」有甚麼大不了。事件確實係仇恨恐怖襲擊，而 ISIS 就確實打正回教旗號，不是「極端回教」難道會係「極端道教」？況且係人都聽得明，「極端回教」不是泛指「回教」。前陣子傳出 ISIS 在香港派招募單張，從南亞裔和印傭當中招兵。香港人幾乎完全無視，未聞有人去尖沙咀示威要求拆清真寺，結果又果然真係不了了之。
美國人就唔一定咁諗。在八十年代回教移民大規模抵埗，ISIS 和阿爾蓋達細胞都未形成之前，美國主流對回教的印象是黑人宗教。當時大多數人未聽過遜尼派什葉派，只聽過 The Nation of Islam。黑人回教徒者眾，是因為耶教教會普遍親白人。六十年代民權運動之前，部份南方大教會，如今日聲勢仍然浩大的 Southern Baptist Church，一直利用聖經去合理化奴隸制度和種族隔離政策。為了擺脫白人教會的信仰枷鎖，不少黑人成立自己的教會，像上年 Charleston 黑人教會槍擊案中的 Emanuel African Methodist Episcopal，亦有不少黑人選擇回教。
回教徒在美國立國時就已經出現，立國先賢更以回教徒的待遇作為美國宗教自由的標準，說得輕輕鬆鬆鄧梓峰。不過，當回教徒開始多，又開始和黑人身份重叠之後，白人主流就開始擔心基督新教白人傳統受到衝擊，對黑人的恐懼轉化成對回教的恐懼。這種焦慮在六十年代民權運動到達頂峰。一眾黑人勇武紅人如 Malcolm X 和近日逝世的拳王阿里都一度信仰 the Nation of Islam。他們和牧師 Martin Luther King 大大不同，除了不忌武力，更否定白人主流文化。事實上 the Nation of Islam 的教義和主流回教差天共地，連異端都談不上。教義認為盤古初開先有黑人，才有其他膚色的人，白人是魔鬼族後人，明顯是二十世紀種族主義抬頭後的創作，是白人優越主義 white supremacism 的硬幣背面。即使 the Nation of Islam 只是個新興宗教，和回教關係不大，美國主流仍然將回教和黑人武力掛鈎。
七十年代開始，the Nation of Islam 改信主流遜尼派，種族衝突開始降溫。回教社群和美國主流的矛盾大多都局限在地區事務，全國大動員不復見。隨着中東局勢不穩，美國介入越來越深，來自回教國家的難民亦越來越多。代表回教的面孔，逐漸由黑人轉為回教國家的移民和後裔。九一一後，全民再次草木皆兵。Huntington 的《文化衝突論》大行其道，美國主流開始質疑回教能否融入美國主流，教義是否必然滋生極端分子，危害美國本土安全。
因此，當耶教保守陣營向奧巴馬施壓，要求將兇案定性為「極端回教恐怖襲擊」（radical Islamic terrorism）的時候， radical Islamic terrorism 這三個大字，不只是香港人所閱讀的「極端」和「回教」和「恐佈主義」咁簡單，而是控訴「回教」導致「極端」導致「恐佈主義」。在這個語境之下，奧巴馬通篇不提「回教」和「回教徒」，就不純粹是政治正確，而是清晰的政治表態：回教和恐佈主義，無必然關係。
| 奧巴馬對槍擊案發表演說，內容通篇不提 Islam，惹來耶教陣營不滿。 |
